Máscaras da Corrupção

Comenta-se, com frequência, que há no Brasil uma cultura de corrupção. Uma cultura é forjada com a ação de pessoas e grupos de poder histórico, que então impulsionam uma nova interpretação dos fatos. Portanto, uma cultura não se forja no vácuo, mas pela intermediação de agentes humanos que, intencionalmente ou não, agem como protagonistas.

O problema da corrupção é que ela usa máscaras culturais e um dos melhores exemplos tem a ver com a força midiática. A mídia tenta construir narrativas e verdades. Por isso, ela depende da interpretação dada pelos agentes do jornalismo. Isto tem ficado cada vez mais explícito na polarização cada vez mais radical entre direita e esquerda no Brasil. 

Se você ouve a Jovem Pan, verá que, na maioria das vezes, o discurso da emissora apoia a direita. O modo como os fatos são colocados leva-nos a apoiar a versão apresentada. Se ouvimos ou assistimos a Globo vemos que, por mais favoráveis que as notícias sejam ao atual governo, ela vai tentar explorar um ângulo negativo nas abordagens que faz. E isso não é muito difícil, já que o governo tem telhado de vidro. Todos os movimentos do primeiro escalão são rigorosamente escrutinados.

Quem está dizendo a verdade? Seria a mídia inimiga ou a aliada à corrupção? As narrativas dependem do interesse pessoal e econômico das empresas de comunicação, por isso a mídia é tão interesseira e suscetível à corrupção quanto qualquer órgão do governo.

A corrupção é algo intrínseco à natureza humana. Os líderes da Reforma Protestante, como João Calvino, já falavam sobre a natureza intrínseca da corrupção humana. “Não somos pecadores porque pecamos, mas pecamos porque somos pecadores”. Pecado não é acidente de percurso ou deslize circunstancial, mas tem a ver com a essência da natureza humana. Isso é assustador! O coração humano tem uma tendência à decadência moral.

Em seu livro O Mito da Neutralidade Científica, Hilton Japiassu faz severas críticas ao pensamento de que a ciência é neutra, não carregada de interesses e intencionalidades, eventualmente sórdidos. Ele indaga: “Pode ainda (a ciência) ser considerada como um saber puro, como uma contemplação desinteressada e amorosa da verdade? (...) Estaríamos condenados a ficar presos aos sortilégios cúmplices da organização científica, submetendo-nos sempre mais às astúcias de seu controle insidioso a ponto de nos instalar, sem possibilidades de resistência, numa tecnonatura incessantemente aperfeiçoada?”

Tanto a mídia quanto o poder judiciário sofrem a influência de interesses. Não há “isenção jornalística”, nem isenção da corte e nem mesmo da ciência. Tudo isso revela o lado sombrio da existência humana. Nenhuma religião ou ideologia estão isentas desta lastimável realidade humana.

Jesus conhecia a natureza humana. A Bíblia afirma em João 2:24 que “(...) mas o próprio Jesus não se confiava a eles, porque os conhecia a todos, (...) porque Ele mesmo sabia o que era a natureza humana”. Por isso afirmava que Ele era a luz do mundo e aquele que o seguisse não andaria - e não anda - em trevas. Precisamos da graça de Deus para observar melhor as intenções e motivos dos nossos corações, para deixar que Ele ilumine os porões ocultos do nosso coração, removendo as máscaras da corrupção que tão facilmente obscurecem nossas decisões e nosso juízo de valores. 

Rev Samuel Vieira.

Como Romanos 8 me fez calvinista.

Até hoje, sempre que estou atrás de um púlpito e digo coisas como “Todos os santos verdadeiros perseverarão até o fim e ninguém se perderá”, ainda preciso me beliscar. Eu rio interiormente e penso: O que o garoto de 22 anos de idade diria se ele pudesse me ouvir agora?

Veja bem, eu nem sempre fui calvinista.

Fui criado como arminiano clássico na tradição Batista do Livre Arbítrio. Quando adolescente, cortei meus dentes em teólogos como F. Leroy Forlines e J. Matthew Pinson , junto com os mais antigos teólogos como James Arminius e John Wesley. Quando eu tinha 22 anos, acreditei e ensinei que a graça era sempre necessária, mas nunca irresistível, e que cristãos genuínos podiam abandonar a Cristo e perder seu status justificado.

Por trás dessas crenças, havia uma visão da relação Deus / homem que era assim: os humanos foram criados para existir em um relacionamento amoroso com Deus. A natureza desse relacionamento amoroso exige uma resposta livre - e indeterminada - de nossa parte. Para citar Forlines, vi Deus trabalhando com o homem em um "relacionamento de influência e resposta" em vez de um "relacionamento de causa e efeito" (como pensavam os calvinistas). Deus poderia nos influenciar , mas ele respeitou nossa personalidade, deixando sempre a decisão final por nossa conta. E Deus fez isso, não porque ele era fraco, mas porque era assim que ele queria que o relacionamento funcionasse.

E no caso de você estar se perguntando, a diferença entre um Deus que influencia e um Deus que causa pode ser resumida em uma palavra: garantia . Forlines coloca desta maneira em seu livro The Quest for Truth :

Eu acho que a descrição do relacionamento de Deus com o homem que os calvinistas dariam seria muito parecida com a minha descrição de influência e resposta . No entanto, acredita-se que o resultado seja garantido . . . . Sempre que o resultado é garantido, estamos lidando com causa e efeito . Quando a garantia se foi, o calvinismo se foi .

Ele tem razão. Eu concordei com ele então; Eu concordo com ele agora. Eu simplesmente mudei de lado. Então o que aconteceu? A resposta curta é que corri contra Romanos 8: 28–30 .

Pregador Apaixonado, Passagem do Problema

Romanos 8: 28–30 é freqüentemente chamado de “a cadeia de ouro da redenção” - assim chamada por causa de seus cinco “elos” de pré-conhecimento divino, predestinação, chamado, justificação e glorificação.

Como arminiano, vi Romanos 8: 28–30 como uma passagem problemática. O versículo 29 foi definitivamente um texto de prova fundamental para a fé baseada nas eleições. Mas o resto foi difícil. Eu sabia o que meus comentaristas preferidos disseram sobre isso, mas nunca fiquei totalmente satisfeito. Então, atribuí-lo a uma anomalia. Afinal, nenhum sistema teológico explica tudo perfeitamente.

Eventualmente, percebi que a corrente de ouro de Paulo, como o calvinismo, tinha muito a ver com uma garantia.

Então comecei a ouvir os sermões de John Piper sobre Romanos, e meu mundo estava desfeito. Era 2004, eu tinha 22 anos e nunca tinha ouvido tal pregação. Sua exposição meticulosa expôs todas as fraquezas que eu já sentia na minha interpretação da passagem, enquanto descobria algumas novas. Não posso dizer que emergi daqueles sermões um calvinista convencido. Mas minha confiança foi severamente abalada. E finalmente percebi que a corrente de ouro de Paulo, como o calvinismo, tinha muito a ver com uma garantia.

A corrente será inquebrável?

Deixe-me apresentar os versículos 29–30 para nos ajudar a visualizar o argumento. (Leia do canto superior esquerdo para o canto inferior direito e observe cuidadosamente as palavras em itálico e as letras correspondentes.)

Como arminiano, concordei naturalmente com o comentarista Joseph Benson : “O apóstolo não afirma. . . que exatamente o mesmo número de pessoas é chamado, justificado e glorificado. ”Afinal, isso implicaria uma garantia. Quanto mais eu estudava a passagem, porém, mais parecia que era exatamente o que Paulo estava afirmando.

 Paulo começa descrevendo um grupo de pessoas com base em algo que Deus faz por eles (“aqueles a quem ele conheceu”). Ele então acrescenta algo mais que Deus faz para o mesmo grupo de pessoas ("ele também predestinou"). Aqueles que ele conheceu também são os que predestinou. Portanto, A = B. Isso é verdade em cada cláusula da cadeia.

Paulo está afirmando que precisamente o mesmo número de pessoas - de fato, exatamente o mesmo grupo de pessoas - é conhecido, predestinado, chamado, justificado e glorificado.

Mas observe a sobreposição entre cada cláusula. O segundo verbo em cada linha serve como o primeiro verbo na próxima. É isso que liga as cinco cláusulas como links em uma cadeia. E é por isso que finalmente concluí que Benson e eu estávamos errados. Paulo está afirmando que precisamente o mesmo número de pessoas - de fato, exatamente o mesmo grupo de pessoas - é conhecido, predestinado, chamado, justificado e glorificado. Ou então, A = B = C = D = E.

Como arminiano, fui forçado a argumentar que esses cinco passos eram simplesmente uma sequência geral que todos os santos verdadeiros tinham que passar, sem garantia de que aqueles do grupo A chegariam ao grupo E. De fato, eu acreditava que alguns poderiam cair. em qualquer fase do processo. Era menos como uma corrente e mais como um alvo, em que os círculos ficavam menores à medida que você se movia para dentro.

Mas quanto mais eu examinava a linguagem real, mais implausível essa crença se tornava. Isso inevitavelmente me levou ao calvinismo. Afinal, se todos os chamados são justificados, então o chamado deve garantir a fé, pois a fé precede a justificação ( Rm 5: 1 ). Além disso, se todos os justificados são glorificados, a justificação deve ser um status permanente - um veredicto que Deus nunca revoga.

Isso eu sempre desconfortava, embora não tivesse apreciado completamente a dificuldade antes de ouvir Piper. Mas havia mais um problema que Piper levantou que eu ainda não havia considerado.

Garantir a finalidade da cadeia de ouro

É importante reconhecer por que Paulo forja essa cadeia para começar. A resposta é encontrada no famoso versículo 28:

E sabemos que para aqueles que amam a Deus, todas as coisas trabalham juntas para o bem, para aqueles que são chamados de acordo com seu propósito.

Observe que Paulo não está simplesmente fazendo uma afirmação factual aqui (por exemplo, “Todas as coisas funcionam juntas para o bem delas”). Ele está reivindicando conhecimento (por exemplo, "sabemos que todas as coisas funcionam juntas para o bem delas").

O que levanta a questão: “Como sabemos?” Que garantia podemos ter de que, apesar de todas as aparências, todas as coisas conspiram para o bem daqueles que amam a Deus e são chamados por ele? Essa é a pergunta que a cadeia de ouro existe para responder. É por isso que o versículo 29 começa com a palavra “para” - está fornecendo um argumento sobre como sabemos o versículo 28. E aqui está o argumento em poucas palavras: sabemos que todas as coisas funcionarão juntas para o bem dos chamados, porque se você estiver chamado, isso significa que você foi primeiro conhecido e predestinado a ser conformado à imagem de Cristo, e significa que agora você está justificado e será glorificado .

É assim que sabemos: porque não há interrupções nessa cadeia.

Deus não deixou a composição da família de Cristo nas mãos de seres humanos volúveis.

Forlines estava certo. Na estrutura de influência e resposta arminiana, não há garantia. Mas isso derrotaria o propósito da passagem, porque uma garantia é exatamente o que Paulo procura. Se as pessoas puderem sair da cadeia a qualquer momento, nunca saberemos que todas as coisas funcionarão juntas para o bem dos chamados. Eles podem, mas, novamente, talvez não, porque o resultado dependeria, em última análise, dos chamados. Muitos dos chamados nunca seriam justificados, muito menos glorificados.

Mas a boa notícia é que essa corrente é inquebrável, tendo sido forjada pelo próprio Deus. Nada disso significa que nossa pregação ou fé é desnecessária. Tampouco significa que podemos ter certeza de nossa salvação, independentemente de perseverarmos. Significa simplesmente que Deus não deixou a composição da família de Cristo nas mãos de seres humanos volúveis. Deus faz mais do que apenas influenciar - ele predestina. É por isso que todas as coisas vão trabalhar juntos para o bem da chamada, e Cristo vai seja o primogênito entre muitos irmãos ( Rom. 8:29 ).

Deus está no comando. O resultado é seguro. E isso, meus amigos, é uma garantia.

Justin Dillehay (MDiv, The Southern Baptist Theological Seminary) é pastor da Grace Baptist Church em Hartsville, Tennessee, onde reside com sua esposa, Tilly, e seus filhos, Norah, Agnes e Henry. Ele é um editor colaborador da The Gospel Coalition.

O Arrependimento de Deus.

Por duas vezes a Bíblia diz que Deus se arrependeu de algo que ele fez no passado (Gênesis 6:6-7 e 1 Samuel 15:11), e pelo menos onze vezes a Bíblia diz que ele se arrependeu ou se arrependeria de algo que estava prestes a fazer no futuro (Êxodo 32:12-14, 2 Samuel 24:16, 1 Crônicas 21:15, Salmos 106:45, Jeremias 4:28, 18:8, 26:3, 13, 19, 42:10; Joel 2 :13-14; Amós 7:3, 6; Jonas 3:9-10; 4:2).

Porém, a Bíblia também diz que Deus não se arrepende. Por exemplo, o Salmo 110:4 diz:

Jurou o Senhor e não se arrependerá: “Tu és um sacerdote eterno, segundo a ordem de Melquisedeque”.

E Ezequiel 24:14 diz:

"Eu, o Senhor disse: Será assim, e o farei; não tornarei atrás e não pouparei, nem me arrependerei; conforme os teus caminhos e conforme os teus feitos, te julgarão, diz o Senhor". (Veja Jeremias 4:27-28)

Mas ainda mais importante do que estes, são os textos que dizem que Deus seria como um homem se ele se arrependesse. Ou seja, a imunidade de Deus da necessidade de se arrepender é baseada em sua divindade. Ser Deus significa que ele não pode se arrepender.

Números 23:19 — Deus não é homem para que minta; nem filho do homem para que se arrependa.

1 Samuel 15:29 — Aquele que é a Força de Israel não mente nem se arrepende; porquanto não é um homem para que se arrependa.

Este último texto está também na mesma história que diz que Deus se arrependeu de ter feito Saul um rei (1 Samuel 15:11, 35). Portanto, não devemos pensar que estes dois pontos de vista vêm de diferentes autores do Antigo Testamento que não concordam um com o outro.

Pelo contrário, nós provavelmente devemos dizer que por um lado Deus de fato se arrepende, e por outro lado ele não se arrepende. 1 Samuel 15:29 e Números 23:19 têm a intenção de nos impedir de ver o arrependimento de Deus de uma forma que iria colocá-lo na categoria limitada de um homem.

O arrependimento de Deus não é como o do homem. Eu considero que isso signifique que Deus não é pego de surpresa por eventos inesperados como nós somos. Ele conhece o futuro. ("Eis que as primeiras coisas passaram, e novas coisas eu vos anuncio, e, antes que venham à luz, vo-las faço ouvir". Isaías 42:9). Deus também nunca peca. Portanto, seu arrependimento não é devido à falta de previsão nem à tolice.

Pelo contrário, o arrependimento de Deus é a expressão de uma atitude e ação diferentes a respeito de algo passado ou futuro — não porque os acontecimentos o pegaram desprevenido, mas porque alguns acontecimentos fazem a expressão de uma nova atitude mais adequada agora do que teria feito antes. Deus "muda" de idéia não porque ele responde a circunstâncias imprevistas, mas porque ele determinou que sua mente esteja de acordo com a maneira como ele mesmo determina as mudanças e acontecimentos do mundo.

Descansando na confiabilidade de Deus,

Pastor John PIPER

At 16 O Misterioso processo de Deus na plantação de sua igreja

Introdução:

Uma das parábolas mais impressionantes, e muitas vezes esquecida, de Jesus encontra-se relatada apenas em Marcos, e é chamada de A parábola da semente (não confundir com a parábola do semeador): “Disse ainda: o reino de Deus é assim como se um homem lançasse a semente à terra; depois, dormisse e se levantasse, de noite e de dia, e a semente germinasse e crescesse, não sabendo ele como. A terra, por si mesma frutifica” (Mc 4.26-27, 28a).

Jesus demonstra que a semente tem poder em si mesma. Ela tem o germe da vida. Por isto, “a terra, por si mesma frutifica”. Outra verdade maravilhosa é que o crescimento da semente é um mistério. “... e a semente germinasse e crescesse, não sabendo ele como”. Não tente entender a metodologia, nem os mecanismos. A obra de Deus é essencialmente algo da exclusiva autoridade de Deus.

A forma como o avanço missionário se dá é um mistério. Basta ler a história das missões que veremos as formas mais improváveis da realização da missão. Creio que esta é uma forma de Deus nos ensinar que ele é o autor das missões e que o seu poder é que realiza todas estas coisas.

A maneira como as igrejas crescem também é misteriosa. Deus usa situações improváveis, plantadores improváveis de igreja e realiza a sua obra. Bem, isto não deveria nos causar surpresa, afinal, Jesus foi categórico ao afirmar: “Eu edificarei a minha igreja”, portanto a obra de edificação da igreja tem a ver com sua promessa e seu empenho pessoal, para que as igrejas floresçam. Assim tem sido, misteriosamente, em todos os lugares.

O texto de Atos 16 nos fala de alguns princípios, criados pelo próprio Deus, para fazer sua obra acontecer.

O livro de Atos tem algumas características importantes:

A.   É um livro teocrático – O Deus soberano controla todas as coisas. Alguém chegou a afirma que o melhor titulo não deveria ser “Atos dos Apóstolos”, mas “Atos do Espírito Santo”. O Espírito de Deus permeia e direciona cada ato dos seus servos, fechando e abrindo portas, dando orientação e controlando os rumos da sua igreja. Deus soberano controla todas as coisas: cosmos, igrejas, particularidades (pessoas).

B.    É um livro profético – Deus cumpre o que promete. Os acontecimentos na vida da igreja apostólica estão constantemente sendo explicados à luz das promessas do Antigo Testamento. Deus está conduzindo os eventos para que seus propósitos se cumpram.

C.    É um livro Cristocêntrico – A vida e a obra de Cristo, sua natureza, o que ele é, sua natureza redentiva, sua divindade, são constantemente expostos nos sermões e mensagens deste livro. Este livro nos convida a adorar a Cristo e a entender sua messianidade e divindade.

D.   É um livro missionário – O que vemos em Atos é uma igreja sendo desafiada e impulsionada, pelo Espírito Santo, a realizar a obra. Em todos os momentos percebemos que Deus, e não a igreja, está levando sua igreja a cumprir a missão de pregar em Jerusalém, Judeia, Samaria e até os confins da terra.

Apesar do mistério no processo de plantação de igrejas, o texto de At 16 nos mostra como a igreja de Cristo é implantada.

1.     Deus inicia o processo – A igreja de Cristo estava em processo de expansão. Esta era a hora certa de expandir. O pensamento de Paulo era claro: vamos abraçar a Ásia! Temos experiência, recursos, pessoal treinado, equipe pronta. Entretanto o Espírito de Deus não chancelou os projetos da igreja.

“E, percorrendo a região frígio-gálata, tendo sido impedidos pelo Espírito Santo de pregar a palavra na Ásia” (At 16.6). Não é difícil pensar no diabo impedindo a obra. O próprio Paulo afirma que queria visitar os irmãos de Tessalônica “...não somente uma vez, mas duas; contudo, Satanás nos barrou o caminho” (1 Ts 3.18). Aqui temos uma difícil questão hermenêutica: Deus impede a missão da igreja na Ásia. Desde quando o Espírito Santo “impede o avanço missionário?”

No versículo seguinte, mais uma vez, “defrontando Mísia, tentavam ir para Bitínia, mas o Espírito de Jesus não o permitiu” (At 16.7). O termo grego poderia ser traduzido por “Deus proibiu”. Bitínia, era uma região próspera. Aparentemente seria muito bom que o evangelho florescesse naquela região, contudo, o Espírito disse não.

O primeiro axioma de missões é: “A obra missionária nasce no coração de Deus”. Todas as vezes que olhamos para Atos vemos exatamente isto. Então, porque o Espírito de Deus impediu e proibiu os irmãos de seguirem seus projetos? Por uma razão simples: Deus é soberano, ele tem propósitos em todas as coisas. Certamente não era a hora certa para a execução destes projetos. Posteriormente veremos a igreja de Deus avançando vitoriosa para alcançar a Ásia, mas agora não era a hora.

É assim que vejo Deus conduzindo a história. Alguns anos atrás, queríamos plantar uma igreja na cidade de Pirenópolis, importante eixo turístico de Goiás. Uma pessoa da igreja nos procurou para informar que sua irmã estava vendendo um lote estratégico na cidade e que ela queria comprar este lote para plantar uma futura igreja. Ela não conseguiu levantar todo dinheiro, mas com metade resolvi desafiar o conselho da igreja para adquirir aquela propriedade. E hoje, está igreja esta sendo plantada naquela cidade. A liderança de nossa igreja estava bem aquém deste projeto, mas o Senhor, dono da obra, levantou pessoas com sensibilidade que contribuíram para que o projeto pudesse ser executado.

A importância de Trôade

A igreja foi obrigada a ficar em Trôade, esperando o mover do Espírito. O que eles estavam esperando? A direção do Espírito. Deus daria a visão.

Trôade, se torna o lugar e momento de pausa e reflexão. A mente estava confusa e eles precisavam discernir a vontade de Deus. Paulo fica em Trôade para pensar e orar. Trôade não era estratégica, mas se torna importantíssima para a missão da igreja, porque nela Deus dá a direção e a visão da obra missionária: “Passa à Macedônia e ajuda-nos” (At 16.9).

Muitas vezes Deus nos mantém em Trôade, para que tenhamos tempo de discernir sua vontade e plano. Quando formos obrigados a parar, precisamos refletir sobre o que Deus está querendo revelar. Naquela cidade eles se mantiveram no caminho da espiritualidade. Não pregaram, mas foi a cidade mais estratégica. Muitas vezes Deus nos deixa em Trôade para aprofundamento, reflexão e discernimento.

Os apóstolos precisavam discernir o próximo passo?

Da mesma forma, precisamos considerar que é fácil se encantar com a Ásia e Bitínia, mas precisamos de Trôade, onde encontramos tempo para orar, silenciar o coração, refletir mais. Qual a direção que Deus está dando? Qual é o próximo passo?

2.     Deus, e não nós, possui a correta estratégia. Ao lermos o texto observamos que saem de Trôade, passam pela Samotrácia e Neápolis, mas não se detiveram em nenhuma delas.

Este texto nos leva à pergunta: Deus não tinha interesse nos habitantes destas duas cidades? Se tinha, porque não manteve os discípulos ali? Esta tem sido uma questão interessante. Não raras vezes vejo pessoas interessadas em plantar igreja, mas são muito pouco estratégicos na sua abordagem.

Ao lermos com cuidado o texto, observamos: “...e dali, a Filipos, cidade da Macedônia, primeira do distrito e colônia. Nesta cidade permanecemos alguns dias” (At 16.12).

Duas coisas podem ser observadas:

Primeira, o alvo de Deus era Macedônia, portanto, não deveriam ter outro foco, quando Deus já havia dado a direção.

Segunda, a importância da cidade. Filipos era estratégica.

Algum tempo atrás, pensando na plantação de futuras igrejas, pedi a um grupo de estudantes que fizesse um trabalho demonstrando quais cidades do Estado de Goiás, tinham mais de 20 mil habitantes, sem a presença de nossa denominação. Alguns questionaram: Por que 20 mil, e as demais cidades de 3, 5 e 7 mil habitantes, não precisam ser alcançadas?

Minha resposta foi: por causa da estratégia que estas cidades possuem. Teoricamente é mais fácil estabelecer uma comunidade em lugares onde o campo tenha mais possibilidades de crescimento. Além do mais, é isto que observamos no livro de Atos. Esta foi a estratégia de Deus. Ele enviou seus discípulos para Filipos, a primeira e mais importante cidade da região. Dali o evangelho atingiu rapidamente outras cidades e região. Mas precisamos lembrar que nenhuma estratégia ou método será eficaz, se não estiver direcionada pelo Espírito Santo.

3.    Deus usa pessoas improváveis para estabelecer sua igreja. A experiência de Filipos é interessante para demonstrar a forma misteriosa como Deus faz as coisas acontecerem.

Lídia, a estrangeira

Paulo tem a visão de um jovem macedônio, mas seu primeiro encontro foi com uma mulher estrangeira. Paulo não encontra um varão, mas uma varoa. Ela não era de Filipos, mas de Tiatira. Lídia se transformará numa pessoa chave para alcançar aquela cidade. Ela era comerciante de púrpura. Foi a primeira pessoa a ser convertida na Europa. “O Senhor lhe abriu o coração para atender às coisas que Paulo dizia” (At 16.14). Quando Paulo sai da cadeia, encontra uma igreja na casa de Lídia (At 16.40).

A jovem adivinhadora

A segunda pessoa foi uma jovem possessa, que adivinhava e impressionava as pessoas da região pela sua clarividência. Havia todo um sistema de exploração destas coisas, mas aquela jovem se tornou, por algum tempo, uma propagandista e marqueteira dos apóstolos, porque “seguia a Paulo e a nós, dizendo: Estes homens são servos do Deus Altíssimo e vos anunciam o caminho da salvação” (At 16.17). Aparentemente ser referendado por aquela jovem poderia parecer interessante, entretanto, depois de muitos dias, Paulo vai se tornando inquieto com aquela situação, e já indignado, diz ao espírito maligno: Em nome de Jesus Cristo, eu te mando: retira-te dela. E ele, na mesma hora saiu.

Paulo se dirige ao demônio, e não à jovem. Ela era dominada por aquela estranha força.

Depois de terem expulsado o demônio são levados à cadeia. No processo da plantação de igrejas, você não terá nenhum problema, enquanto não incomodar o diabo. Quando Jesus foi a Gadara, ele expulsou o demônio daquele jovem que era severamente oprimido pelo diabo. Mas quando ele os enviou para os porcos, houve prejuízo financeiro e eles foram expulsos de Gadara. As pessoas não tem dificuldade em conviver com o diabo, e não incomodam se ele está destruindo vidas. Mas quando você mexe no chiqueiro deles, você está em problema.

O carcereiro desesperado

Pela sua profissão, este homem é um daqueles que chegamos a duvidar se pode ser salvo. Ele era um militar linha dura. Entretanto, após sua conversão, o vemos cuidando pessoalmente de Paulo e Silas que foram espancados. O carcereiro deixa sua profissão e se torna enfermeiro. Sua rudeza se transforma em ternura. Sua casa torna-se hospedagem para aqueles homens.

Parece que as coisas não encaixam. Estas três pessoas talvez não estivessem no nosso “target people”, ou “público alvo”. Entretanto, Deus não age com base nas probabilidades, ele é Deus. Após a ressurreição, para quem Jesus primeiramente se revela? Maria Madalena. Como mulher, ela não poderia testemunhar num tribunal. Além do mais, seu currículo não era dos melhores... entretanto, Jesus se revelou a ela, antes de se mostrar aos seus discípulos. Após a ressurreição, alguns duvidam (Mt 28.17) mas Jesus resolve usar pessoas dúbias. Maria Madalena: A mulher mais complicada, menos inteligente, complexa. Certamente uma forma de evidenciar seus métodos, sua própria força e poder? Nem sempre o que faz sentido para nos, faz sentido para Deus.

É a lógica da graça.

O segredo não é se temos poder, mas termos o Deus de todo poder ao nosso lado.

Aquelas pessoas, improváveis membros de uma igreja cristã, são alcançadas pela graça do Evangelho.

Deus usa os fracos. John Knox chega mesmo a indagar: Por que Deus escolhe os fracos?

Daquela cidade, muitas coisas boas surgem. Epafrodito sai dali. Esta igreja se tornará a igreja mais solidária à Paulo e se tornará a única igreja a sustentá-lo na obra missionária.

Conclusão:

Desta mensagem gostaria de tirar quatro aplicações para nossa vida:

1.     Uma igreja se estabelece por causa de Deus. Ele é o autor da obra missionária. Ele inicia o processo.

2.     Deus, e não nós, tem a estratégia correta. Podemos ter planos, criar métodos, mas precisamos, acima de tudo tentar entender para onde Deus deseja nos direcionar. Eles queriam ir para Ásia, mas Deus lhes mandou para Europa.

3.    Deus, e apenas Ele, sabe a hora oportuna para alcançar uma região. A igreja de Cristo demorou muitos anos, mas depois também teve oportunidade de ministrar a Ásia. Aquela não era a hora da obra missionária avançar para o Oriente.

4.     Deus usa pessoas improváveis para estabelecer a sua igreja. Gente quebrada, confusa, desesperada, dominada pelas trevas, pessoas desprezadas socialmente, para estabelecer sua obra e cumprir seus propósitos.

Rev Samuel Vieira.

POR QUE ORAR SE DEUS JÁ SABE?

Muitas pessoas me perguntam porque orar se a oração não muda a Deus, se seu propósito já esta estabelecido e se Deus já sabe de todas as coisas, e já que a história está nas suas mãos.

Deixe-me enumerar algumas razoes:

Primeira, oração não é para mudar o coração de Deus, mas para mudar o nosso coração. Quando oramos, alinhamos nossa visão à visão de Deus e experimentamos paz em saber que ele está dirigindo a história de forma santa, sábia e amorosa. 

Segunda, Jesus orou. Ele era Deus mas sempre o vemos orando intensamente, fazendo vigílias à noite toda, e fazendo retiros espirituais.

Terceiro, ele nos encorajou e até mesmo nos ensinou a orar.

Quarto, os discípulos de Cristo oravam e nunca questionavam porque deveriam orar, embora tivessem pedido a Cristo que lhes ensinasse a orar, talvez por perceberem quão difícil era a tarefa da vida devocional.

Quinto, O povo de Deus ora. Não encontramos na história da igreja uma comunidade crista que afirmasse não ser necessário orar. A experiência da comunidade cristã é sempre marcada pela luta e desafio de oração.

João 15.1-6 e a Segurança do Crente

Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o lavrador. Toda a vara em mim, que não dá fruto, a tira; e limpa toda aquela que dá fruto, para que dê mais fruto. Vós já estais limpos, pela palavra que vos tenho falado. Estai em mim, e eu em vós; como a vara de si mesma não pode dar fruto, se não estiver na videira, assim também vós, se não estiverdes em mim. Eu sou a videira, vós as varas; quem está em mim, e eu nele, esse dá muito fruto; porque sem mim nada podeis fazer. Se alguém não estiver em mim, será lançado fora, como a vara, e secará; e os colhem e lançam no fogo, e ardem.

Aqui lemos que Deus, como lavrador, amavelmente “limpa” (v.2), i.e., lava, purga e purifica os crentes de tudo o que não contribui para sua maturidade espiritual (“dar frutos”). Isto pode ocorrer de várias formas: disciplina, ensinamentos, provações, etc. O debate centra-se naquilo que Deus faz com as varas infrutíferas, e o que elas representam. Há geralmente três pontos de vista dessa passagem.

A interpretação arminiana padrão é que as “varas infrutíferas” são cristãos genuínos que, por causa de sua falta de frutos, perdem a salvação. Um exemplo daqueles que apoiam este ponto de vista é Adam Clarke: “como o lavrador removerá toda vara infrutífera da videira, então meu pai removerá todo membro infrutífero de meu corpo místico, mesmo se eles estiveram em mim pela fé verdadeira (porque somente assim eles são varas)”.

Uma variação da posição calvinista é que as “varas infrutíferas” são cristãos genuínos que, devido a sua falta de frutos, entram em disciplina divina. Este “corte” e julgamento é a morte física, não morte espiritual. Eles são e permanecem salvos, mas são levados prematuramente ao Paraíso como uma medida disciplinar à sua falha de andar em obediência a Jesus.

A outra opção para aqueles que creem na segurança eterna é entender que as “varas infrutíferas” são supostos “discípulos” que experimentam somente uma conexão externa e superficial com Jesus. Embora eles “creiam” e “sigam” a Jesus em algum sentido, sua ligação “não se encaixa com uma união interna, espiritual pela fé pessoal e regeneração” (J. Carl Laney, “Abiding is Believing: The Analogy of the Vine in John 15:1-6,” BibSac [January March, 1989], 61). Portanto, “as varas sem frutos são varas sem vida – varas sem Cristo” (62).

Eu acredito que a terceira opção é a mais consistente com aquilo que lemos no Evangelho de João e no resto do Novo Testamento. Minhas razões (7 delas) para adotar essa visão e rejeitar as outras são as que se seguem.

Primeiro, a implausibilidade do ponto de vista arminiano é visto naquilo que Jesus declarou em João 10.28-29, que aqueles a quem ele dá a vida eterna nunca perecerão. Mais decisivo ainda é a palavra usada em 15.6. Ali, Jesus diz que as varas infrutíferas serão “lançadas fora” (uma forma do verbo grego ballo, “colocar”, “lançar”, junto com o advérbio exo, “fora” ou “do lado de fora”. Mas em João 6.37, Jesus usa virtualmente uma terminologia idêntica e diz: “Todo o que o Pai me dá virá a mim; e o que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei fora” ( ekballo com exo ). O ponto de vista arminiano pede que Jesus contradiga o que disse do crente em 6.37 com o que afirma em 15.6. Certamente, nem Nosso Senhor falando, nem João registrando suas palavras, são culpados da mais óbvia das contradições teológicas.

Segundo, a fraqueza da segunda visão citada é que, aquilo que Jesus diz do destino das varas infrutíferas aparenta mais ser condenação eterna que um castigo temporário. As varas infrutíferas são “lançadas fora” (v.2). A vara infrutífera é “lançada no fogo” e “queimará” (v.6; cf. Mateus 3.12; 5.22; 18.8-9; 25.41; 2 Ts 1.7-8; Ap 20.25).

Terceiro, a visão que as varas infrutíferas são não regenerados é apoiada pelo que o Evangelho de João diz sobre “crentes” não salvos. Em outras palavras, João frequentemente retrata pessoas como “crendo” em Jesus, que claramente não são nascidas de novo. Há um estágio no progresso para crer em Jesus que “fica próximo da crença genuína ou consumada resultante da salvação” (Laney, 63). Veja João 2.23-25 (em que a “fé” ou “crença” é claramente superficial em sua natureza); 8.31,40,45-46 (em que os judeus que “creram nele” mostraram-se escravos do pecado [v.34], indiferentes às palavras de Jesus [v.37], filhos do diabo [v.44], mentirosos [v.55], culpados de mobilizar a multidão e tentar assassinar aquele em que eles professaram crer [v.59]!). Veja também 7.31 e 12.11,37, em que a mesma ideia está presente. Depois de Jesus ensinar, nós lemos em 6.60 que “Muitos, pois, dos seus discípulos, ouvindo isto, disseram: Duro é este discurso; quem o pode ouvir?” Havia muitos “discípulos” de Jesus que “não criam” (v. 64). Carson explica:

Discípulos devem ser distinguidos dos “Doze” (cf. 6.66-67). Mais importante, assim como há fé e fé (2.23-25), também existem discípulos e discípulos. Em um nível mais elementar, um discípulo é alguém que até certo ponto segue a Jesus, seja literalmente por entrar no grupo que o seguia de lugar a lugar, ou metaforicamente ao entendê-lo como uma autoridade ensinando. Um “discípulo” assim não é necessariamente um “cristão”, alguém que creu salvificamente em Jesus e recebeu uma união com ele, dada pelo Pai ao Filho, planejada pelo Pai e nascido novamente do Espírito. Jesus deixará isso claro no apropriado momento que aqueles que continuam em sua palavra são verdadeiramente seus “discípulos” (8.31). Os ‘discípulos’ descritos aqui não permanecem em sua palavra (300).

Jesus claramente reconhece o que nós chamamos de “fé volátil” e a distingue da verdadeira, a fé salvífica, baseada no permanecer em Jesus e em seus ensinamentos. Perseverança é a marca ou sinal da fé salvífica verdadeira. Quando uma pessoa “permanece” ou “habita” na “palavra” de Jesus, isto é, a pessoa “obedece, procura entendê-la melhor, e a acha mais preciosa, com mais autoridade, precisamente quando outras forças opõem-se a ela. É aquele que continua no ensinamento que tem o Pai e o Filho (2 Jo 9; cf. Hb 3.14; Ap 2.26)” (Carson, 348).

Existe no Evangelho de João, portanto, uma “fé” ou “crença” superficial, transitória, que pode ser baseada unicamente em milagres vistos, mas não é fundamentada no fruto de um entendimento salvífico e a confiança em que Jesus realmente é. Pessoas como essas estão, de alguma forma, conectadas ou unidas a Jesus, o bastante para que elas possam ser chamadas de “discípulos”, ainda assim não são discípulos cristãos. Estas, acredito, são as varas infrutíferas de João 15.2,6.

Quarto, devemos tomar nota da frase “em mim” no v.2. É possível que “em mim” refere-se a “dar frutos” ao invés de “toda vara”. Em outras palavras, ao invés de interpretar o verso como “Toda a vara em mim, que não dá fruto”, deveria ser lido “toda vara que não dá fruto em mim…” A frase “em mim” ocorre outras cinco vezes em 15.1-7, e em todos os casos refere-se ao verbo. Portanto, pode muito bem significar que a frase “em mim” enfatiza “não o lugar da vara, mas o processo de dar frutos” (Laney, 64).

Quinto, o contraste entre os v.2 e v.3 suporta esse ponto de vista. Ao “falar simplesmente do corte de varas infrutíferas, Jesus explicou aos discípulos que Ele não tinha eles em vista (v.3). Eles já estavam “limpos” por causa da resposta à Pessoa e mensagem de Cristo (cf. 13.10-11). Jesus estava dando a Seus discípulos instruções que não representavam a situação espiritual deles, mas tinham aplicação primária para aqueles a quem eles iriam ministrar, aqueles que clamariam ser de Cristo, mas não estavam dando frutos” (Laney, 64).

Sexto, esse ponto de vista traz o melhor sentido da relação no Evangelho e nas epístolas de João sobre “crer” e “permanecer”. A verdadeira fé salvífica em Jesus estabelece a relação de permanecer e, nos escritos joaninos, torna-se virtualmente sinônimo da crença genuína. Veja especialmente João 6.40-54 e 56; 1 João 2.24; 3.23-24; 4.15. Permanecer em Cristo é crer em Cristo.

Sétimo, Carson destaca que “a proposta transparente do v.2 é insistir que não existem verdadeiros cristãos sem algum tipo de fruto. Frutificar é a marca infalível do verdadeiro Cristianismo; a alternativa é a madeira morta, e as exigências da metáfora da videira faz necessário que cada madeira esteja conectada com a videira. (Ramos mortos provenientes de alguma outra árvore, vivendo ao redor do campo da videira, quase nos passam essa ideia). Não existe vida neles; eles nunca deram frutos, ou então eles seriam limpos, não cortados fora. Porque Jesus é a videira verdadeira, em contradição com a videira de Israel em que não nasce fruto ou nasce frutos estragado, é impossível pensar que algum ramo que não dê fruto possa ser considerado parte dele: suas próprias credenciais como a videira verdadeira poderiam ser questionadas tão fundamentalmente quanto as credenciais de Israel” (515). Nesta ideia, veja especialmente Mateus 7.15-23 e 1 João 2.19.

Minha conclusão, então, é que esta passagem não ensina que um cristão verdadeiro, nascido de novo, possa apostatar da fé e perder sua salvação. Ela ensina que é impossível dar frutos fora da união doadora de vida salvífica com Jesus (v.4), e é impossível não frutificar quando esta conexão com Jesus realmente existe (v.5). Também ensina que alguns (muitos) que professam estar “unidos” com Jesus, que afirmam “crer” nele, e que mesmo o “seguem” como “discípulos”, serão revelados pelo tipo de fruto, como falsos e, portanto, sujeitos ao julgamento eterno.


Autor: Sam Storms

Fonte: Monergismo